عقاید

هدايت باطنی چه جايگاهی دارد و كار كيست؟

چرا در غالب فیلم های سینمایی و کارتونی غرب و هالیوود، علم و دانش و قدرت های معنوی که تأییدی الهی دارند را در برابر قدرت های شیطانی و ماورایی سحر و جادو، ضعیف و ناتوان جلوه می دهند؟

در پاسخ به سؤال شما، نکاتی چند را بیان می کنیم:

علم حضوری تا چه حدی در کتب فلسفی سابق ما وجود داشته است؟ آیا این یک نظر جدید است که علم را برای حل مشکلات معرفتی، حضوری می داند یا این که یک نظر قدیمی است؟ به هر حال، تاریخچه ای درباره اصل وجود علم حضوری و کاربردش در فلسفه اسلامی می خواستم.

برای پاسخ به پرسش مذکور، توجه شما را به این نکات جلب می کنیم:

چه فرقی میان براهین لمی و انی هست که یکی یقینی است و دیگری ظنی؟ مگر قرار نیست برهان، یقینی باشد؟ پس چرا برهان انّی یقینی نیست؟ سوال دیگر این که برهان نظم و برهان امکان لمی هستند یا انی و ...؟ آیا در خداشناسی فقط از برهان انی استفاده می شود؟

برای پاسخ به پرسش مذکور، توجه شما را به این نکات جلب می کنیم:

نظر ابن سینا درباره علم خدا به موجودات چه چیزی است؟ چه نقدی به آن وارد است؟ مثلا علم بر اساس صورت های معقول، بساطت خدا را حفظ می کند؟

علم خدا به موجودات، به دو صورت قبل از خلقت و بعد از خلقت تقسیم می شود. به نظر ابن سینا، علم خدا به موجودات قبل از خلقت حصولی است اما بعداز خلقت حضوری است. در این راستا، فلاسفه مسلمان نظرات دیگری ارائه کرده اند که بررسی آنها در این نوشتار نمی گنجد. در ادامه، به نقد و بررسی دیدگاه ابن سینا می پردازیم.

انبیاء قبل از اسلام به چه دینی از دنیا رفته اند؟ آیا آنها بر آیین اسلام بوده اند؟

آیا درست است که معطی شیء نمی تواند فاقدش باشد؟ این مطلب همان سنخیت است؟ اگر نیست، چه دلیلی برایش دارید؟

برای پاسخ به پرسش مذکور، توجه شما را به این نکات جلب می کنیم:

منتظر واقعی کیست و جهاد او چگونه است؟

براي منتظران حضرت حجت(عجل الله فرجه) خصوصيات زيادي گفته شده است كه به برخي از مهمترين آن ها اشاره مي شود:
شناخت امام هر عصری از مهمترين نشانه های منتظران است، تا جايی كه شناخت امام زمان به منزله معرفت خداوند متعال دانسته شده است.(1) يعنی شناخت امام، راهی براي رسيدن به خدا است. در برخی روايات نيز وارد شده كسی كه امام زمان خود را نشناسد، به مرگ جاهليت مرده است.(2)

در روایتی داریم: علی بن مهزیار، از امام جواد(علیه السلام) می پرسد که: فضیلت زیارت امام رضا(علیه السلام) بیشتر است یا زیارت امام حسین(علیه السلام)؟
ایشان در پاسخ می فرماید: «زِیارَةُ أبی أفضَلُ، و ذاک أنَّ أبا عَبدِاللّهِ(علیه السلام) یزورُهُ کلُّ النّاسِ، وأبی لا یزورُهُ إلّا الخَواصُّ مِنَ الشّیعَةِ» زیارت پدرم برتر است؛ چون حسین(علیه السلام) را همه مردمان زیارت می کنند، ولی پدرم را جز خواص از شیعه، زیارت نمی کنند.
چرا امام حسین(علیه السلام) که جد امام رضا(علیه السلام) و افضل از اوست زیارت امام رضا(علیه السلام) از او افضل است؟!

آیا مستجاب نشدن دعا به معنای نبود خدا و پیامبر است؟